[Version en français au bas]

The Whole Orchard today launches its third episode of the second season.
This month, the podcast addresses the stakes surrounding the police in
Indigenous territories, whether led by native people or settlers.

We talk about the Kanien’kéha language camp in Akwesasne and the
relation of Indigenous communities with police forces with one of the
founders of the camp. Here is the link of the podcast:

Any diffusion is greatly appreciated <3

See you in the streets!



Le Verger au complet lance aujourd'hui son troisième épisode de la
deuxième saison. Ce mois-ci, le podcast aborde les enjeux qui entourent
la police dans les territoires autochtones, qu'elle soit dirigée par des
autochtones ou des colons.

Dans cet épisode on discute avec l'une des fondatrices du camp
d'apprentissage linguistique de Kanien'kéha à Akwesasne et de la
relation de cette communauté avec les forces policières. Voici le lien
vers l'épisode:

Toute diffusion est grandement appréciée <3

On se voit dans la rue!



The Whole Orchard - Season 2, Episode 3: Policing in indigenous community


Jason camp & The Posers - "Indian Act (Kill the Indian, Save the Child)", from the album "First Contact", 2019
Q052 - "High Horse", from the eponymous single album, 2020,

The INAC system refers to the Indian and Northern Affairs Canada, which was founded in 1880. ; Six-nations is the name of the reserve that has been formed there: .

To learn more about the langugage camp:

Episode transcription

In our surveillance societies, where our every move is spied on, controlled, calculated and recorded in huge databases, reflecting on the colonial, capitalist and oppressive role of the police and prisons is more than ever necessary.

When new videos of police interventions create scandal because of their racist violence, the leaders, the police and the politicians talk about bad apples. But if we look at the basic trend, these blunders have been repeated for decades. Police misconduct is systematic; police violence is systemic.

In this second season of The Whole Orchard, we offer you a more specific way to think about these issues. Still in the form of interviews with passionate activists, we're addressing, among other things, the impacts of these institutions on sex workers, policing in Indigenous communities, anti-carceral feminism, the militarization of police forces, transformative justice and migrant prisons.

It is time to put an end to the hypocritical and misleading liberal view that all police vices are the fruit of a few rotten apples. From the roots to the sprouts, police departments at all levels embody decaying apple-trees in a filthy orchard of trash.

Let's take on the whole Orchard!


All too often, the government deploys small armies to dislodge Indigenous peoples who want to protect their waters and lands, once again demonstrating the colonialist nature of the police in so-called Canadian territory.

Following the Commission Viens from 2019, a bunch of recommandations were emitted to give more autonomy and power to Native Police forces. Such recommandations are intriguing since we know that such police forces are lead by the autority of Band Councils, which are often criticized to be a part of the colonial system. Indeed, the Band Councils emerged from the Indian Act that was passed in the 1860s. This resulted in a second set of authority over the native communities, since all native communities already had some form of traditionnal governance. Further enforced by the INAC, the Indian and Northern Affairs of Canada, the new Band Councils' authority claimed it could decide on behalf of entire communities so they could interact with the government.

It seems that while there is already tension over those issues in the reserves, giving the Band Council political control over the police forces, would create even more tensions and allow for political repression inside the reserves themselves. Would more native police actually help these communities, or encourage infighting? How would that play out within activists struggles actually going on on the reserves? The case of Akwesasne provides interesting reflexions on the matter. Recently, the Dundee land claim has been approved, which means that a 20 000 acres of land has been ceded to the Canadian government for 240 million dollars following a referendum that had a 28% participation in the population of Akwesasne. Obviously, the Band Council led those negociations, creating a lot of tension on the reserve.

As a hint of response, a group of residents started having a land back camp on non-occupied land nearby. The camp is to foster using Kanien’kéha language and culture-based learning.

We interviewed a member and founder of the language camp to try to understand the relationship between the Mohawk police and the residents on the reserve.

QUESTION: First off, could you explain what was your vision was for the camp, and how it came about ?

So this wasn't exactly my vision but like it was a consensus among the clan family that I belong to. So back almost two years ago after the Dundee land claim went through and... It was technically approved, our clan gathered and we met and we talked. People discussed having a land based language camp which is why my clan mother probably stated that we never ceded the land, we never gave it up and it’s the women’s… it's the women's responsibility to take care of the land and the water. She specifically said, she publicly stated that we wouldn't be able to do something like this, and knowing that our family, part of the wolf clan family, we have never ceded or surrendered anything and I can only speak on the behalf of my clan family, not on the whole nation. So this vision came about through those meetings, when we were trying to decide what we were gonna do as a reaction to the INAC band council technically taking a pay out to surrender traditional territories. After meeting with people like Isaac Murdoch, and their language school, their land based camp they have and hearing their story, it made me realize that this is something we need on top of like making a stand that we never ceded any land. It really… how do you say that, was a culmination of a lot of different nations and different tribes and different groups of people doing different things like at the same time. Or right before we started this I was in Six Nations and they are taking land back in a different way, they are not doing land based language teaching right away but that's a part of it. It might happen in the future but it was not the main objective as soon as they got on the land to start teaching a language and land based teaching, so When I left Six Nations I just knew that we agreed on this as a clan to do the land based language teaching and i also learned how to effectively run a camp while taking land back in a sense that its against the Canadian law, so yeah, its kinda… It is just a mixture of everything we went through in the lasts two years and different experiences I guess. but it ultimately comes from the consensus of our clan that «yeah, we were going to do a land based language camp here», so yeah, that’s how we started.

QUESTION: What's been the response from the community and the other clans around Akwesasne? Also, what's been the response from the Mohawk Band-Council of Akwesasne (the MCA) ?

So… surprisingly we have a lot of, I almost call it silent support because we've had one other Bear Clan family publicly stated they're against it and I had a young women and her family stay here for the first week with me that belong to that family so like they made it known we're here, and then afterwards, when people started finding out, we started having a community, started doing fundraising for us to be able to buy the supplies we have in the building in the structure and everything. That was all made possible by community support. We hardly put our own money in anything except to take care of our family here. So I think the support has been great except for the fact that people that work for band council cannot publicly... like we have fundraising where it shows people names on auctions items or like the raffles. People that work for MCA band council cannot support us in that way because if their name’s put out there they will probably get like reprimanded for financially supporting us in any way because we are going against the system they work for. So an absolute majority of the community that works for the band council, so a lot of times we got support but it's from certain pockets and certain groups of people that don’t answer to them. So that's was has been difficult. But I know we've had... like... the chief that belongs on there and my clan title, he showed up here and come talked to me and he's like what can we do the help and come back. So we got the kids verbal support supportive of the clan mother’s but he takes directions from the people and from her, so like, it was good that he came here to show up. Then we've had people from… we had two separate long houses with two separate beliefs of Kaianere’kó:wa and the Handsome Lake. Both of those long houses support what we're doing, people, not the whole longhouse but people that sit in those houses, we've had people show up here from both. And that's a big deal for us in Akwesasne, but not many people see that because its' just us out here. So I think the support's been good. But we've been told for over a hundred years that we can not be on this land. So it's gonna take time for people to stop thinking in that way to be comfortable enough to take a step out here and not be afraid, yeah.

QUESTION: Just to backtrack a bit and lead into the next question, about the MCA, what was the answer from the authorities ?

I'll talk about MCA first. They basically have been trying to silence us in a way that they are trying to pretend we're not here. But at the same time I… but just about a month ago, I have to tell a story about this ‘cause it relates. There is a group on what's so called Cornwall Island on the Ontario portion on Akwesasne, there's a group that is trying to reinstate the Saint-Regis Iroquois Indians band office, which is what we were called, the Saint-Regis Iroquois Indians and then... a few decades ago, someone fraudulently changed the name to Mohawks Council of Akwesasne and this leads to a lot of confusion because the Saint-Regis Iroquois Indians uh… this establishments is very similar to Six Nations in the way that we're not just Mohawk. We had Onondaga, we had Abenakis in Akwesasne, we had… It was so prevalent that even though we only have Wolf, Bear, Turtle for our clans in the Kanien'kehá:ka nation, we had the Snake clan that would sit in for the council and they had a voice. So that shows the prevelance that there was a Onondaga’s and Abenaki. So by then changing the name to Mohawk Council of Akwesasne it makes everyone think there is only Mohawks here and it's not. Because if you’re not... If you are a deer clan or snake clan, then you are not a Mohawk. But we have a lot of them here.

So this group are actively trying to reinstate that name to remind people that we're not just all Mohawks but at the same time they have a group in that office that call themselves land defen… protectors. They're going around and they're dealing with land disputes within the boundaries of the reserve. So people like if say Travis passed away and his family try to kick me off the land I was on because it belong to their family. Like that kind of things, that's what they’re doing. So I guess because they are technically terrorizing community members, they started up a petition against these land protectors. So MCA put a statement out, saying there’s a petition against these land protectors and all this and then right at the bottom it says there is a group on Hopkins Point road and they need to respect the owners or whatever, like saying here like trying to lump us in with that group when we are not affiliated with them. So their response is by trying to umbrella, like include us in this petition that has nothing to do with us to remove us from this land. So basically the band council is actively trying to find a way to remove us from this land. That's their position. While at the same time trying to keep support and keep attention from here. So it's like that thing, where it's like a hush hush, like let's deal with this under the rug. That's what MCA's done.

QUESTION: How about other police forces and how does MCA relate to other colonial police, like the Ontario Provincial Police, the OPP, the Sureté du Québec, the SQ or the Royal Canadian Mounted Police, the RCMP?

I don't know this is relative. So MCA has a conservation department. So when we first got down here they were the ones that found us. And from what I've been told, conservation is the only ones that ever come down this road and since we've been here, RCMP, SQ and Akwies have started coming down here. The first time I met with the RCMP they were in… like they were communicating with conservation because one of the conservation officers is my cousin. They… it seems that they were trying to use that against me cause I was talking to him because he's my family. I told them things, and he went straight back to the RCMP and told them what I said. So they're almost acting as agents for the RCMP. And that's our Band Council conservation department that come down here. And I've got video footage and evidence of them meeting at the end of this road talking. And soon as they see me they disperse, they got in their vehicles so that tells me they have something to hide. And then since shortly after this occurred, this camp, now conservation you have to call the police station to get a hold of them. So now they have become almost a policing agency in themself and they actually don’t even do their job very well for conservation here as you can see. Like there's garbage and non-native hunters and all that, and that’s their job. They'll drive right by the non native hunter that come down here and bother us. So that tells me that… that I don’t know how long the relationship been with conservation and RCMP, but to me, that's a problem because they have no business in our business. And… on top of that, they have, the SQ liaison comes down here everytime the with the Akwesasne Mohawk police liaison. So now the SQ is using this as a way back into in Akwesansne because they’re not there, they got kicked out. And the RCMP too. So this SQ goes down in to [Kana:takon] right in the middle in Akwesasne… meet with everyone in Akwesasne Mohawk police station and they drive down here. So he’s trying to form this established relationship with them right now and it's all stemming from here. So I told him that he's not going to use us as a way in. And so we have the conservation working with the RCMP and the Akwesasne Mohawk police working with the SQ.

QUESTION: You spoke a bit earlier about how a lot of people tend to romanticize the idea of community policing and having a police officer that knows you and understands you. Could you speak a bit about the reality of MCA police in Akwesasne and how they relate to decolonial struggles and how it feels to have a police that is related to you and that knows you?

Well, I can tell you one thing, so… even though they call it community policing that right there is an issue. We never allowed police here. We established the Akwesasne… there is like a Peace Keeper program, the Peace Keeper are people from our community and we have a whole story of how that came to be whenever it is, either SQ or RCMP we used to have one officer that dealt with us that was RCMP then we had one RCMP officer around in Akwesasne a long time ago and then something happen, I don’t if SQ made their way in, but one of these cops pointed their gun at someone, pointed at their back walking on the road and someone had to stop that cop and that day, women, my people all gathered and walked right up the hill and they kicked that cop out and from then on, we had our own community Peace Keepers, we had people protecting us and… Okay, this is what happen… At the fire this summer, I heard a lot of stories we had the Peace Keeper program and then on uh… they say, you see this study through, I don’t know if its the Canada Archives, but they did a study very specifically on Akwesasne to determine if like the first nations funding was sufficient and their study found that it was not and it wasn’t efficient and it wasn’t good enough and instead of more funding to training our community how to keep the peace, they decided, «oh no we’re gonna make this new thing», and its like a joint task force between RCMP, SQ, like New York State police and like four I think officers specifically trained in that joined task force on top of our community policing3, so then here comes in where our new Peace Keepers get trained as OPP they come in trained like OPP police officers, they don’t have that same mentality that our old peace keepers had, like if you see someone drunk, you know them, you’re gonna bring them home and make sure that their mom is gonna take care of them. We don’t have that anymore. Now we’ll have people getting brutalized and tazed and shot and jailed and get no medical care because those officers are no longer community minded, or half of them are not from here and most of them aren’t native, so we have no more community police and we have OPP police officers that throw on Akwesasne Mohawk Police Badge over their OPP badge and come here with their assault rifles visible, and they treat us like we’re all terrorist or savages, they don’t respect us whatsoever, so that become the issue in itself because, the Akwesasne Mohawk Police is a standalone organization who answers to nobody. So… if we put in a complaint against these cops that brutalize us, the farthest up it goes is to Shawn Dulude, ex-SQ chief of police and its as high up as it goes, and if anything it might go to band council who pays their checks, so band council is who they may answer to but they claim they’re two separate entities and as of right now they’re actively separating themselves from the band office which tells me that they’re trying to become a… almost like a literal standalone police force who would answer to nobody but Shawn Dulude and everyone takes issue with him not being native, from Quebec, ex-SQ officer, so he runs the whole department, so we have a lot of issues with the way thing are being conducted in our community and so I don’t even feel comfortable saying I’d rather have Akwies come down here instead of SQ and RCMP, I’m not even comfortable saying that, because they’re one and the same.

QUESTION: Before colonial police was introduced to your traditionnal territory, was there a need for anything analogous to policing, was there a distinct group of people to inforce rules or decisions ?

So before police we had the Indian agent, and the indian agent was only responsible for paying... like collecting leases and paying us, yeah, so that indian agent was responsible for handling all our affairs between the government and us. And then there’s even the story of Jake Ice, so this why we have such tumultuous relationship with the police, right where I grew up in Kana:tokon the Indian agent office were right on top of the hill where I lived and they were trying to force us to start voting in the INAC system, they’re trying to like, I don’t know, force it on us and nobody wanted it, we had our own governance and we basically tied up the Indian agent and the cops and locked the door shut when the vote was supposed to happen and then they left and then we thought got rid of them, and then a few weeks later the cops come rolling across our river and go to the Indian agent office and call for all the chiefs and hum, one Jake Fire, which was Jake Ice brother showed up there and right away he seen one of the cops that he tied up and he knew there was trouble and he tried to yell out and the village is so small and so populated that like people heard them and his brother and supporters came running up there and seen him in handcuffs and then his brother Jake Ice was a big guy, he was in recovery, he used to be an alcoholic, he went after that cop to try to get his brother and that cop shot him dead and then they arrested all the chiefs and their supporters and they would put them in jail for a year, until they agreed to participate in the INAC system for band council, so, this all happen and we have a statue of Jake Fire right in Kana:tokon that was our first case of colonial policing like 1888, right around the time Dundee, like they say the surrender and ballot surrender happened, because that was right around the time that the INAC and the Indian Act system became established here like 1888 or around that time, like the 1800s, but before that, before the Indian agent or any kind of colonial police, we had life chiefs here, at the Saint-Regis Iroquois Indians, which was a seven nations governance system, which is basically our traditional like Six Nations7 confederacy type of governance system, but it consisted of the Saint-Regis Iroquois Indians, the Kanesetake, the Abenaquis, it wasn’t the original Six Nations and in there, they had their own catholic type of life chiefs and we still conducted ourselves in a way that was similar to Kaianere'kó:wa but like the Catholicism mixed in because that’s the only way we could survive our culture, alongside these colonial people who were trying to destroy us and bring us to residential schools and kill our whole culture, the only way we could make it survive was by appeasing the gavel, like getting on our knees and pray with you, but behind their back we were still doing our ceremonies so we still conducted ourselves in a way that people only had to put a broom across their door and nobody would come through their houses ‘cause they weren’t home, they could leave their doors unlocked, like rape and murder wasn’t prevalent, smuggling didn’t become a thing until like that prohibition stuff and alcohol and then like smuggling started being a thing and I think that’s where police thought they had good reason to start coming in here and harassing us, but even before that when you ask me, my mind went to… mmm… way long before we were in long houses, and like Mohawk Valley before the French Jesuits came and gave us alcohol, our people lived as a clan in the long house and they say we didn’t became nuclear families until alcoholism came in because the men would be getting drunk on one end of the long house room and the children were over here afraid because they’d be getting violent and that’s how the colonizers got us to sign treaties and touch the pen and everything’s gone, so that’s when we started moving out in our own homes and like domestic abuse and stuff started becoming a thing and then that’s where I think there became a need for Peace Keepers and stuff, was when alcohol came in ‘cause we no longer lived the Kaianere’kó:wa8, so it goes pretty far back.

QUESTION: Do you want to tell us how people can support this ?

Well here specifically we have a for like donations and to watch we have, we only have facebook so you need an account but they keep updates on what’s going on here and there will be a time where we’ll need support and more people to be here physically but right now we really don’t… it’s not as much as like a physical support we need in a way like, we’re here teaching our children and stuff but we do need help building it up here, to make it a place where we can teach our youth and teach our people land based language teachings and in others like settlers and non-native people who are interested, but right now we’re at a point where we’re ourselves trying to get our language and our culture back. We have to work on that like teach my children, teach myself before I can start like teaching people from the outside that want to be a part of it. And I would really highly suggest people figure out who’s territory they live on and find out if they have ongoing struggles and various things like that, that they need help with, because its really the responsibility of those people because their ancestors made agreements with our ancestors to have that peace and that friendship to continue with those relationship they’re building, so its almost who… where you live is your responsibility, that land is just as much your responsibility as it is that native’s person, if they’re struggling and fighting against something, trying to protect their environment, trying to keep themselves safe from being murdered of missing or police violence, it is really up to those allies to start stepping in and start supporting those people, yeah. ​​​​​​​


As we've seen, native or not, police is police. Better life doesn't emerge from violence and oppression. Having a way of supporting the repressive part of the native communities makes it possible for the govermnent to pretend they are helping those communities, while at the same time making sure that their poverty is maintained. Keeping communities from coming together by enforcing laws specifically aimed to put them in jail creates divisions along what is considered legal or not. Those laws are based upon a colonial and white-supremacist justice system. Punishment and jail won't resolve the reason why people are breaking the law in the first place. Therefore there is hope in community initiatives like the Kanien'keha language camp, that aims to keep alive less repressive traditions.

That's all for this episode of the Whole Orchard, we'll be back soon with a new one. You can join us at the 15th annual anticapitalist mayday demo, which will start off at 5pm at the so-called Place du Canada. This year's theme is: Colonial & Ecocidal, Capitalism is WAR!

Jason camp & The Posers - "Indian Act (Kill the Indian, Save the Child)", from the album "First Contact", 2019
Q052 - "High Horse", from the eponymous single album, 2020,

Le système AINC (INAC) fait référence au ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien, qui a été fondé en 1880.
Voir : ; Six-nations est le nom de la réserve qui s'y est formée : .


Pour en savoir plus sur le camp:


Dans nos sociétés de surveillance, où tous nos moindres faits et gestes sont épiés, contrôlés, calculés, puis enregistrés dans d'immenses bases de données, réfléchir sur le rôle colonial, capitaliste et oppressif de la police et des prisons s'avère plus que jamais incontournable.​​​​​​​

Quand de nouvelles vidéos d'interventions policières font scandale par leur violence raciste, les dirigeants les policiers et les politiciens parlent de pommes pourries. Mais si on observe la tendance de fond, ces bavures se répètent depuis des décennies. Les écarts de conduite des policiers sont systématiques; la violence policière est systémique.

Dans cette deuxième saison du Verger au complet, au menu, on vous propose des pistes de réflexion un peu plus spécifiques que les épisodes de la première saison. Toujours sous forme d'entrevues avec des personnes aussi passionnées que passionnantes, on abordera entre autre les impacts de ces institutions sur les travailleuses et travailleurs du sexe, la police au sein des communautés autochtones, le féminisme anti-carcéral, la militarisation de la police, la justice transformatrice et les prisons pour migrants et migrantes.

Il est grand temps d'en finir avec la vision libérale hypocrite et mensongère voulant que tous les vices de la police soient le fruit de quelques pommes pourries. Des racines aux bourgeons, les services de polices de tous les paliers sont autant de pommiers dégueulasses dans un horrible verger de pourriture(s). Attaquons-nous donc au Verger au complet!

Trop souvent, le gouvernement déploie de petites armées pour déloger les peuples autochtones qui veulent protéger leurs eaux et leurs terres, démontrant une fois de plus la nature colonialiste de la police en territoire dit canadien.

Suite à la Commission Viens de 2019, une série de recommandations ont été émises pour donner plus d'autonomie et de pouvoir aux forces de police autochtones. Ces recommandations sont intrigantes car nous savons que ces forces de police sont dirigées par l'autorité du Conseil de bande, qui est souvent critiqué comme faisant partie du système colonial. En effet, les conseils de bande sont issus de la Loi sur les Indiens adoptée dans les années 1860. Il s'agissait donc d'une deuxième forme d'autorité sur les communautés autochtones, puisque toutes les communautés autochtones avaient déjà une forme de gouvernance traditionnelle. En outre, sous l'autorité du MAINC (en anglais INAC), le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien, les nouveaux conseils de bande ont prétendu pouvoir décider au nom de communautés entières afin qu'elles puissent interagir avec le gouvernement.

Il semble qu'alors qu'il existe déjà des tensions sur ces questions dans les réserves, le fait de donner au conseil de bande le contrôle politique des forces de police créerait encore plus de tensions et permettrait une répression politique au sein même des réserves. Une police autochtone plus nombreuse aiderait-elle réellement ces communautés, ou encouragerait-elle les luttes intestines ? Comment cela se traduirait-il dans les luttes militantes qui se déroulent actuellement dans les réserves ? Le cas d'Akwesasne fournit des réflexions intéressantes sur la question. Récemment, la revendication territoriale de Dundee a été approuvée, ce qui signifie qu'un terrain de 20 000 acres a été cédé au gouvernement canadien pour 240 millions de dollars à la suite d'un référendum auquel la population d'Akwesasne a participé à hauteur de 28%. Évidemment, le conseil de bande a mené ces négociations, ce qui a créé beaucoup de tension dans la réserve.

En guise de réponse, un groupe de résidents a commencé à organiser un camp de récupération des terres sur des terres non occupées situées à proximité. Le camp a pour but de favoriser l'utilisation de la langue Kanien'kéha et l'apprentissage basé sur la culture.

Nous avons interviewé un membre et fondateur du camp linguistique pour essayer de comprendre la relation entre la police mohawk et les résidents de la réserve.

QUESTION: Tout d'abord, pourriez-vous nous expliquer quelle était votre vision pour le camp, et comment cela s'est produit ?

Ce n'était pas exactement ma vision, mais un consensus au sein du clan auquel j'appartiens. Il y a presque deux ans, après que la revendication territoriale de Dundee1 soit passée et... et qu'elle ait été techniquement approuvée, notre clan s'est rassemblé, s'est réuni et a parlé. Les gens ont discuté de la création d'un camp linguistique basé sur la terre, et c'est pourquoi la mère de mon clan a probablement déclaré que nous n'avons jamais cédé la terre, nous ne l'avons jamais abandonnée et c'est aux femmes... c'est la responsabilité des femmes de prendre soin de la terre et de l'eau. Elle a spécifiquement dit, elle a déclaré publiquement que nous ne serions pas capables de faire quelque chose comme ça, et sachant que notre famille, qui fait partie de la famille du clan du loup, nous n'avons jamais cédé ou abandonné quoi que ce soit et je ne peux parler qu'au nom de la famille de mon clan, pas au nom de toute la nation. Cette vision est née de ces réunions, alors que nous essayions de décider ce que nous allions faire en réaction au fait que le conseil de bande d'AINC avait techniquement accepté de payer pour céder des territoires traditionnels. Après avoir rencontré des gens comme Isaac Murdoch, avec leur école de langue et leur camp terrestre, et après avoir entendu leur histoire, j'ai réalisé que c'était quelque chose dont nous avions besoin, en plus d'affirmer que nous n'avions jamais cédé de terres. C'était vraiment... comment dire, c'était une culmination de beaucoup de nations différentes et de tribus différentes et de groupes de personnes différentes faisant des choses différentes en même temps. Juste avant que nous commencions, j'étais à Six Nations et ils reprennent la terre d'une manière différente, ils ne font pas d'enseignement linguistique basé sur la terre tout de suite, mais c'est une partie de cela. Cela pourrait arriver dans le futur mais ce n'était pas l'objectif principal dès qu'ils sont arrivés sur la terre de commencer à enseigner une langue et un enseignement basé sur la terre, donc quand j'ai quitté les Six Nations, je savais juste que nous étions d'accord sur ce point en tant que clan pour faire l'enseignement de la langue basé sur la terre et j'ai aussi appris comment gérer efficacement un camp tout en reprenant la terre dans un sens qui est contraire à la loi canadienne, donc oui, c'est un peu... C'est juste un mélange de tout ce que nous avons vécu au cours des deux dernières années et de différentes expériences je suppose. Mais en fin de compte, ça vient du consensus de notre clan qui a dit "ouais, nous allons faire un camp linguistique basé sur la terre ici", donc ouais, c'est comme ça que nous avons commencé.

QUESTION: Quelle a été la réponse de la communauté et des autres clans autour d'Akwesasne ? Et quelle a été la réaction du Conseil de bande Mohawk d'Akwesasne (le CBA) ?

Donc... étonnamment, nous avons beaucoup de, je dirais presque un soutien silencieux parce que nous avons eu une autre famille du Clan de l'Ours qui a déclaré publiquement qu'elle était contre et j'ai eu une jeune femme et sa famille qui sont restées ici pendant la première semaine avec moi et qui appartiennent à cette famille, donc ils ont fait savoir que nous sommes ici, et ensuite, quand les gens ont commencé à le découvrir, nous avons commencé à avoir une communauté, à faire des collectes de fonds pour nous permettre d'acheter les fournitures que nous avons dans le bâtiment, dans la structure et tout. Tout cela a été rendu possible grâce au soutien de la communauté. Nous n'investissons pratiquement pas notre propre argent, sauf pour prendre soin de notre famille ici. Je pense donc que le soutien a été excellent, à l'exception du fait que les personnes qui travaillent pour le conseil de bande ne peuvent pas publiquement... comme dans le cas de nos collectes de fonds où les noms des personnes figurent sur les articles mis aux enchères ou les tombolas. Les personnes qui travaillent pour le conseil de bande du MCA ne peuvent pas nous soutenir de cette manière parce que si leur nom est publié, ils seront probablement réprimandés pour nous soutenir financièrement de quelque manière que ce soit parce que nous allons à l'encontre du système pour lequel ils travaillent. La majorité absolue de la communauté travaille pour le conseil de bande, donc souvent nous avons reçu du soutien, mais de la part de certaines poches et de certains groupes de personnes qui ne leur rendent pas de comptes. Donc c'est ce qui a été difficile. Mais je sais que nous avons eu... comme... le chef qui appartient à la bande et qui porte le titre de mon clan, il est venu ici et m'a parlé et il m'a demandé ce que nous pouvions faire pour aider et revenir. Nous avons donc obtenu le soutien verbal des enfants qui soutiennent la mère du clan, mais il prend ses instructions des gens et d'elle, alors c'était bien qu'il vienne ici pour se montrer. Ensuite, nous avons eu des gens de... nous avons eu deux longues maisons distinctes avec deux croyances distinctes de Kaianere’kó:wa et du Handsome Lake. Ces deux maisons longues soutiennent ce que nous faisons, les gens, pas toute la maison longue mais les gens qui s'assoient dans ces maisons, nous avons eu des gens des deux maisons qui sont venus ici. Et c'est une grande affaire pour nous à Akwesasne, mais peu de gens le voient parce que c'est juste nous ici. Donc je pense que le soutien a été bon. Mais on nous a dit pendant plus de cent ans que nous ne pouvions pas être sur cette terre. Alors ça va prendre du temps pour que les gens arrêtent de penser de cette façon pour être assez à l'aise pour faire un pas ici et ne pas avoir peur, oui.

QUESTION: Pour revenir un peu en arrière et passer à la question suivante, à propos du MCA, quelle a été la réponse des autorités ?

Je vais d'abord parler du MCA. Ils ont essentiellement essayé de nous faire taire en faisant comme si nous n'étions pas là. Mais en même temps, je... mais il y a environ un mois, je dois raconter une histoire à ce sujet car elle est liée. Il y a un groupe sur ce qu'on appelle l'île Cornwall, dans la partie ontarienne d'Akwesasne, qui essaie de rétablir le bureau de la bande des Indiens iroquois de Saint-Regis, c'est ainsi que nous nous appelions, les Indiens iroquois de Saint-Regis, et puis... il y a quelques décennies, quelqu'un a frauduleusement changé le nom en Conseil des Mohawks d'Akwesasne et cela entraîne beaucoup de confusion parce que les Indiens Iroquois de Saint-Regis euh... ces établissements sont très similaires aux Six Nations dans le sens où nous ne sommes pas seulement Mohawk. Nous avions des Onondaga, des Abénaquis à Akwesasne, nous avions... C'était tellement répandu que même si nous n'avions que Wolf, Bear, Turtle pour nos clans dans la nation [Kanien'kehá:ka], nous avions le clan du Serpent qui siégeait au conseil et qui avait une voix. Cela montre donc la prévalence des Onondaga et des Abénaquis. En changeant le nom en Conseil Mohawk d'Akwesasne, tout le monde pense qu'il n'y a que des Mohawks ici, mais ce n'est pas le cas. Parce que si vous ne l'êtes pas... Si vous êtes un clan de cerfs ou de serpents, alors vous n'êtes pas un Mohawk. Mais nous en avons... beaucoup ici.

Donc ce groupe essaie activement de rétablir ce nom pour rappeler aux gens que nous ne sommes pas seulement tous des Mohawks, mais en même temps, il y a un groupe dans ce bureau qui s'appelle les défenseurs... les protecteurs de la terre. Ils se déplacent et s'occupent des conflits fonciers dans les limites de la réserve. Donc, si Travis est décédé et que sa famille essaie de me chasser de la terre sur laquelle je suis parce qu'elle appartient à leur famille. Ce genre de choses, c'est ce qu'ils font. Donc je suppose que parce qu'ils terrorisent techniquement les membres de la communauté, ils ont lancé une pétition contre ces protecteurs des terres. La MCA a donc publié une déclaration, disant qu'il y a une pétition contre ces protecteurs de la terre et tout ça, et ensuite, tout en bas, il est dit qu'il y a un groupe sur Hopkins Point road et qu'ils doivent respecter les propriétaires ou quoi que ce soit, comme si on essayait de nous mettre dans le même sac que ce groupe alors que nous ne sommes pas affiliés à eux. Leur réponse est donc d'essayer de nous inclure dans cette pétition qui n'a rien à voir avec nous pour nous retirer de cette terre. Donc, en fait, le conseil de bande essaie activement de trouver un moyen de nous expulser de ces terres. C'est leur position. Tout en essayant en même temps de garder le soutien et l'attention d'ici. Donc, c'est comme cette chose, où c'est comme un hush hush, comme nous allons traiter cette question sous le tapis. C'est ce que MCA a fait.

​QUESTION: Qu'en est-il des autres forces de police et quel est le rapport entre la MCA et les autres polices coloniales, comme la Police provinciale de l'Ontario, la Sureté du Québec ou la Gendarmerie royale du Canada ?

Je ne sais pas, c'est relatif. La MCA a donc un département de conservation. Donc quand nous sommes arrivés ici, ce sont eux qui nous ont trouvés. Et d'après ce que l'on m'a dit, la conservation est la seule à venir sur cette route et depuis que nous sommes ici, la GRC, la SQ et les Akwies ont commencé à venir ici. La première fois que j'ai rencontré la GRC, ils étaient en... comme s'ils communiquaient avec la conservation, car l'un des agents de conservation est mon cousin. Ils... il semble qu'ils essayaient d'utiliser cela contre moi parce que je lui parlais parce qu'il est de ma famille. Je leur ai dit des choses, et il est retourné directement à la GRC pour leur dire ce que j'avais dit. Donc ils agissent presque comme des agents de la GRC. Et c'est le département de la conservation de notre conseil de bande qui est venu ici. Et j'ai des images vidéo et des preuves de leur rencontre au bout de cette route en train de parler. Et dès qu'ils m'ont vu, ils se sont dispersés, ils sont montés dans leurs véhicules, donc ça me dit qu'ils ont quelque chose à cacher. Et puis, depuis peu de temps après que cela s'est produit, ce camp, maintenant la conservation vous devez appeler le poste de police pour obtenir une prise de contact avec eux. Donc maintenant ils sont devenus presque une agence de police en eux-mêmes et ils ne font même pas leur travail très bien pour la conservation ici comme vous pouvez le voir. Il y a des ordures, des chasseurs non indigènes et tout ça, et c'est leur travail. Ils passent juste à côté des chasseurs non indigènes qui viennent ici et nous dérangent. Donc, cela me dit que... que je ne sais pas depuis combien de temps la relation existe avec la conservation et la GRC, mais pour moi, c'est un problème parce qu'ils n'ont pas à se mêler de nos affaires. Et... en plus de cela, ils ont, la liaison de la SQ vient ici chaque fois avec la liaison de la police Mohawk d'Akwesasne. Donc maintenant la SQ utilise ça comme un moyen de revenir à Akwesansne parce qu'ils ne sont pas là, ils ont été expulsés. Et la GRC aussi. Donc ce SQ descend à [Kana:takon] en plein milieu d'Akwesasne... rencontre tout le monde au poste de police mohawk d'Akwesasne et ils descendent ici. Il essaie donc d'établir cette relation avec eux en ce moment et tout cela vient d'ici. Je lui ai donc dit qu'il n'allait pas nous utiliser comme un moyen d'entrer. Nous avons donc la conservation qui travaille avec la GRC et la police mohawk d'Akwesasne qui travaille avec la SQ.

QUESTION: Vous avez dit un peu plus tôt que beaucoup de gens ont tendance à romancer l'idée de la police communautaire et d'avoir un policier qui vous connaît et vous comprend. Pourriez-vous nous parler un peu de la réalité de la police du MCA à Akwesasne, de son lien avec les luttes décoloniales et de ce que cela fait d'avoir une police qui vous est apparentée et qui vous connaît ?

Eh bien, je peux vous dire une chose, alors... même s'ils appellent cela la police communautaire, c'est là un problème. Nous n'avons jamais autorisé la police ici. Nous avons établi le Akwesasne... il y a une sorte de programme de Gardiens de la Paix, les Gardiens de la Paix sont des gens de notre communauté et nous avons toute une histoire sur la façon dont ça s'est passé, que ce soit la SQ ou la GRC, nous avions un officier qui s'occupait de nous qui était de la GRC, puis nous avions un officier de la GRC à Akwesasne il y a longtemps et puis quelque chose est arrivé, je ne sais pas si la SQ a fait son chemin, mais un de ces flics a pointé son arme sur quelqu'un, dans son dos, en marchant sur la route, et quelqu'un a dû arrêter ce flic et ce jour-là, les femmes, mon peuple s'est rassemblé et a marché jusqu'à la colline et ils ont viré ce flic et à partir de ce moment-là, nous avons eu notre propre communauté de gardiens de la paix, nous avons eu des gens pour nous protéger et... Ok, c'est ce qui s'est passé... Lors de l'incendie de cet été, j'ai entendu beaucoup d'histoires, nous avions le programme des Peace Keepers et ensuite... Ils ont dit, vous voyez cette étude, je ne sais pas si ce sont les Archives du Canada, mais ils ont fait une étude très spécifique sur Akwesasne pour déterminer si le financement des premières nations était suffisant et leur étude a révélé qu'il ne l'était pas et qu'il n'était pas efficace et qu'il n'était pas assez bon et au lieu de plus de financement pour former notre communauté comment maintenir la paix, ils ont décidé, "oh non, nous allons faire cette nouvelle chose", et c'est comme un groupe de travail conjoint entre la GRC, SQ, la police de l'État de New York et quatre officiers, je pense, spécialement formés dans ce groupe de travail conjoint en plus de notre police communautaire, alors voilà que nos nouveaux gardiens de la paix sont formés en tant qu'OPP, ils arrivent formés comme des officiers de police de l'OPP, ils n'ont pas la même mentalité que nos anciens gardiens de la paix, comme si vous voyiez une personne ivre, vous la connaissez, vous allez la ramener à la maison et vous assurer que sa mère va prendre soin d'elle. Nous n'avons plus ça aujourd'hui. Maintenant, nous avons des gens qui se font brutaliser et tazer et tirer dessus et emprisonner et qui ne reçoivent aucun soin médical parce que ces officiers n'ont plus l'esprit communautaire, ou la moitié d'entre eux ne sont pas d'ici et la plupart d'entre eux ne sont pas autochtones, Nous n'avons donc plus de police communautaire et nous avons des agents de la Police provinciale de l'Ontario qui portent l'insigne de la Police mohawk d'Akwesasne par-dessus leur insigne de la Police provinciale de l'Ontario et qui viennent ici avec leurs fusils d'assaut visibles, et ils nous traitent comme si nous étions tous des terroristes ou des sauvages, ils ne nous respectent pas du tout, ce qui devient un problème en soi parce que la Police mohawk d'Akwesasne est une organisation autonome qui ne répond à personne. Donc... si nous déposons une plainte contre ces policiers qui nous brutalisent, le plus haut niveau auquel elle peut aller est celui de Shawn Dulude, l'ex-chef de police du SQ, et c'est le plus haut niveau auquel elle peut aller, et s'il y a quelque chose, elle peut aller au conseil de bande qui paie leurs chèques, donc le conseil de bande est celui à qui ils peuvent répondre, mais ils prétendent qu'ils sont deux entités séparées et à l'heure actuelle, ils se séparent activement du bureau de la bande, ce qui me dit qu'ils essaient de devenir... presque comme une force de police littéralement autonome qui ne répondrait à personne d'autre que Shawn Dulude et tout le monde s'insurge contre le fait qu'il ne soit pas autochtone, qu'il vienne du Québec, qu'il soit un ancien officier de la SQ, donc il dirige tout le département, donc nous avons beaucoup de problèmes avec la façon dont les choses sont menées dans notre communauté et donc je ne suis même pas à l'aise de dire que je préférerais que les Akwies viennent ici plutôt que la SQ et la GRC, je ne suis même pas à l'aise de dire ça, parce qu'ils sont une seule et même chose.

QUESTION: Avant l'introduction de la police coloniale sur votre territoire traditionnel, y avait-il un besoin de quelque chose d'analogue à la police, y avait-il un groupe distinct de personnes pour faire respecter les règles ou les décisions ?

Avant la police, nous avions l'agent indien, et l'agent indien n'était responsable que de payer... comme collecter les baux et nous payer, oui, donc cet agent indien était responsable de gérer toutes nos affaires entre le gouvernement et nous. Et puis il y a même l'histoire de Jake Ice, c'est pourquoi nous avons des relations si tumultueuses avec la police, là où j'ai grandi à Kana : tokon le bureau de l'agent indien était juste en haut de la colline où je vivais et ils essayaient de nous forcer à commencer à voter dans le système INAC4, ils essayaient de, je ne sais pas, nous forcer à le faire et personne n'en voulait, on avait notre propre gouvernance et on a ligoté l'agent indien et les flics et on a fermé la porte à clé quand le vote était censé avoir lieu et ils sont partis et on pensait s'en être débarrassé, et quelques semaines plus tard les flics ont traversé notre rivière et sont allés au bureau de l'agent indien et ont appelé tous les chefs et hum, un Jake Fire, qui était le frère de Jake Ice, s'est pointé là-bas et a tout de suite vu un des flics qu'il avait ligoté et il savait qu'il y avait des problèmes et il a essayé de crier et le village est si petit et si peuplé que tout le monde les a entendus et son frère et ses partisans sont arrivés en courant et l'ont vu menotté et son frère Jake Ice était un grand gars, il était en voie de guérison, il était alcoolique, il a poursuivi ce flic pour essayer de récupérer son frère et ce flic l'a abattu et ensuite ils ont arrêté tous les chefs et leurs partisans et ils les ont mis en prison pendant un an, jusqu'à ce qu'ils acceptent de participer au système INAC pour le conseil de bande, donc, tout cela est arrivé et nous avons une statue de Jake Fire juste à Kana:tokon c'était notre premier cas de police coloniale vers 1888, juste à l'époque de Dundee, comme on dit la reddition et la remise des bulletins de vote, parce que c'était juste à l'époque où l'AINC et le système de la Loi sur les Indiens ont été établis ici vers 1888 ou vers cette époque, comme les années 1800, mais avant cela, avant l'agent des Indiens ou toute sorte de police coloniale, nous avions des chefs à vie ici, chez les Indiens Iroquois de Saint-Regis, qui était un système de gouvernance des sept nations, ce qui est essentiellement notre système de gouvernance traditionnel de type confédération des Six Nations , mais il était composé des Indiens iroquois de Saint-Regis, des Kanesetake, des Abénaquis, ce n'était pas les Six Nations originales et là, ils avaient leurs propres chefs de vie de type catholique et nous nous conduisions toujours d'une manière qui était similaire à Kaianere'kó:wa mais avec un mélange de catholicisme parce que c'était la seule façon de survivre à notre culture, aux côtés de ces colonisateurs qui essayaient de nous détruire, de nous amener dans des pensionnats et de tuer toute notre culture, la seule façon de survivre était d'apaiser le marteau, de nous mettre à genoux et de prier avec vous, mais derrière leur dos, nous faisions toujours nos cérémonies et nous nous conduisions toujours d'une manière telle que les gens n'avaient qu'à mettre un balai sur leur porte et personne n'entrait dans leur maison parce qu'ils n'étaient pas là, ils pouvaient laisser leur porte ouverte, les viols et les meurtres n'étaient pas courants, la contrebande n'est pas devenue une chose jusqu'à la prohibition et l'alcool, puis la contrebande a commencé à être une chose et je pense que c'est là que la police a pensé qu'elle avait une bonne raison de commencer à venir ici et à nous harceler, mais même avant ça, quand vous me demandez, mon esprit est allé à... mmm... bien avant que nous soyons dans des maisons longues, et comme dans la vallée de Mohawk avant que les jésuites français viennent et nous donnent de l'alcool, notre peuple vivait en clan dans la maison longue et ils disent que nous ne sommes pas devenus des familles nucléaires jusqu'à ce que l'alcoolisme arrive parce que les hommes se saoulaient à une extrémité de la pièce de la maison longue et les enfants étaient ici effrayés parce qu'ils devenaient violents et c'est comme ça que les colonisateurs nous ont fait signer des traités et toucher le stylo et tout est parti, c'est quand nous avons commencé à déménager dans nos propres maisons et que les abus domestiques et autres ont commencé à devenir une chose et c'est là que je pense qu'il y a eu un besoin pour les gardiens de la paix et autres, c'est quand l'alcool est arrivé parce que nous ne vivions plus le Kaianere'kó : wa, donc ça remonte à loin.

QUESTION: Voulez-vous nous dire comment les gens peuvent soutenir ce projet ?

Eh bien, ici spécifiquement, nous avons un pour les dons et pour regarder, nous avons, nous n'avons que facebook donc il faut un compte mais ils tiennent à jour ce qui se passe ici et il y aura un moment où nous aurons besoin de soutien et de plus de personnes pour être ici physiquement mais pour l'instant nous n'avons pas vraiment... Nous sommes ici pour enseigner à nos enfants et tout ça, mais nous avons besoin d'aide pour le construire, pour en faire un endroit où nous pouvons enseigner à nos jeunes et à notre peuple des enseignements linguistiques basés sur la terre et à d'autres, comme les colons et les non-autochtones qui sont intéressés, mais pour l'instant, nous sommes à un point où nous essayons nous-mêmes de récupérer notre langue et notre culture. Nous devons travailler sur cela, comme enseigner à mes enfants, m'enseigner à moi-même avant de pouvoir commencer à enseigner aux gens de l'extérieur qui veulent en faire partie. Et je suggérerais fortement aux gens de déterminer sur quel territoire ils vivent et de découvrir s'ils ont des luttes en cours et diverses choses comme ça, pour lesquelles ils ont besoin d'aide, parce que c'est vraiment la responsabilité de ces personnes parce que leurs ancêtres ont fait des accords avec nos ancêtres pour avoir cette paix et cette amitié pour continuer avec ces relations qu'ils construisent, donc c'est presque qui... où vous vivez, c'est votre responsabilité, cette terre est autant votre responsabilité que celle de l'autochtone, s'ils luttent et se battent contre quelque chose, en essayant de protéger leur environnement, en essayant de se protéger d'un meurtre, d'une disparition ou d'une violence policière, c'est vraiment à ces alliés de commencer à intervenir et de commencer à soutenir ces gens, ouais.


Comme nous l'avons vu, Autochtone ou non, la police est la police. Une vie meilleure n'émerge pas de la violence et de l'oppression, et avoir des forces de police techniquement dirigées par des communautés indigènes n'est qu'une autre façon d'appliquer le système colonial. Le fait de soutenir la partie répressive des communautés indigènes permet au gouvernement de prétendre qu'il aide ces communautés, tout en s'assurant que leur pauvreté est maintenue. Empêcher les communautés de se rassembler en appliquant des lois visant spécifiquement à les mettre en prison crée des divisions sur ce qui est considéré comme légal ou non. En tant que militants, nous savons comment nos parents et notre famille nous traitent lorsqu'ils réalisent que nous avons été criminalisés. Ces lois sont basées sur un système de justice colonial et suprématiste blanc. La punition et la prison ne résoudront pas la raison pour laquelle les gens enfreignent la loi en premier lieu, à savoir la question de la pauvreté dans les réserves. Il y a donc une lueur d'espoir dans les initiatives communautaires comme le camp linguistique Kanien'keha, qui vise à maintenir en vie des traditions moins répressives.

C'est tout pour cet épisode du Verger au Complet, nous reviendrons bientôt avec un nouvel épisode. Vous pouvez nous rejoindre à la 15ème manifestation annuelle du 1er mai anticapitaliste, qui débutera à 17h à la Place du Canada. Le thème de cette année est: Colonial et écocidaire, le capitalisme c'est la guerre!


Corp policier (SPVM, SQ, GRC, agent de la STM, etc): 

Ville où l'événement s'est produit: 

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